In the Name of the Father, and the Son, and the Holy Spirit!
Another parable is set before our attention today, one that opens a little more of the mystery of the Kingdom of Heaven: the parable of those invited to the wedding feast of the king’s son. In this parable the Lord uses the image of a wedding banquet. In biblical tradition, a banquet is a symbol of victory and spiritual rejoicing.

A certain king prepared a wedding feast for his son and invited guests. To receive an invitation to the wedding of the king’s son is a privilege, a sign of favor. Yet in this case the guests refuse to come to the feast and to share the joy of the king and his son. Despite the honor shown and the king’s kindness, no one responds to his invitation.

In the end he punishes the ungrateful and, in their place, invites those who could never have counted on visiting the royal palace—still less on taking part in the wedding feast of the king’s son.

Among these newly invited guests there was one whom the king saw not properly dressed: “he saw there a man not wearing a wedding garment, and he said to him, ‘Friend, how did you come in here without a wedding garment?’” (Mt. 22:12). This phrase, too, is puzzling. It was the king himself who called them in from the highways. How could they be expected to have—not even a wedding garment—but any decent clothing at all? This difficulty is resolved by the etiquette of that time, attested in many monuments of ancient Eastern literature: if a high-ranking host invited those who did not possess suitable attire, the gracious host, to show his kindness and generosity, kept festive garments on hand and provided them to such guests when needed.

It is evident, then, that the one who appeared without the proper attire simply despised the king’s gift. And for that very reason, when the king questioned him, as the Gospel says, “he was speechless” (Mt. 22:12).

All the holy Fathers, explaining this parable, say that without doubt the king signifies God the Father, and the son—our Lord Jesus Christ Himself. The wedding feast signifies that Kingdom prepared for those who believe in Christ, of which our Lord Himself says: “Come, you blessed of My Father, inherit the Kingdom prepared for you from the foundation of the world” (Mt. 25:34). Those who were first to enter this Kingdom were to be those who had been called to it—the Jews.

Apostle Paul, explaining the cause of Israel’s falling away, writes: “For, being ignorant of the righteousness of God and seeking to establish their own, they did not submit to the righteousness of God” (Rom. 10:3).

Thus, the people of Israel do not accept and do not enter this Kingdom, finding every manner of excuse—just as absurd and brazen as the excuses of those who, in today’s parable, refused the king’s invitation. In their place—the called ones who refused—the Lord summons other nations: peoples whom proud Jews or high-minded Greeks considered to be on history’s margins, whom Greeks and Romans haughtily called “barbarians,” that is, speakers of unintelligible tongues. Yet it is precisely these simple peoples from the margins of history whom God invited to the messianic banquet of His Son, granting them the grace of Baptism. Many nations, called after the Jews, listened to the Gospel and joined the Church of Christ.

There is another meaning in this parable, pointing not to nations but to groups of persons.

Those despised by the elite—tax collectors, harlots, and simple folk—believe Christ and gladly answer His call to follow Him. Therefore it is precisely for them that the Divine Banquet is prepared. The Lord Himself, reproaching His proud enemies, says to them: “The tax collectors and the harlots go before you into the Kingdom of God” (Mt. 21:31).

In the figures of this parable we must recognize ourselves. God the Father calls us to the wedding feast of His Son. Under the image of the feast we recognize participation in the Divine Services and the Sacraments. How often those who bear the name of Christians refuse to live a churchly life. Each of us has, in one way or another, faced questions from our relatives and friends: “Why go to church? Can’t one be a good person—even a pious Christian—without it?”

Brothers and sisters! We will not fully understand the meaning of gathering for common prayer unless we reflect that when Christianity first appeared, when the apostolic preaching spread throughout the world, the Roman authorities persecuted Christians. And although believers had to keep their faith hidden from those around them, still, risking their property, their standing, and even their lives, they continued to gather, to assemble.

Jesus Christ says: “Where two or three are gathered in My Name, there am I in the midst of them” (Mt. 18:20). These words of the Lord are a summons to assemble. In the prayer “Our Father,” which each of us should say more than once a day, the address to God is “Our Father”—not “My Father,” but “Our Father.”

Dear brothers and sisters! The great mystery of the Church is that taken separately we are merely sinful people left to ourselves—weak and infirm—and yet we still somehow manage to be overproud; but gathered together in the Name of Christ, we are the Lord’s Church, “a chosen race, a royal priesthood, a holy nation” (1 Pet. 2:9). And when God calls all of us to the Divine Table—the Sacrament of the Eucharist—how many reasons we find not to come. God calls, and we answer: I have things to do. I am tired. It’s my day off. I have plenty of cares. But how then shall we be sanctified? How be transformed? How be changed, if we do nothing for it? God has prepared the feast, invited us, and even provided the festive garment—yet we still insist, “We don’t need it; we don’t want it; we already have everything we need.” But from where? From where comes sanctification and grace, if not from the hands of God? From where comes salvation, if not from our Savior Jesus Christ?

Moreover, this parable speaks to each person.

As we heard, one of those who came was not worthy of the place he had attained by the host’s kindness. Why? The holy Fathers saw in the wedding garment distributed by the King the symbol of the white baptismal robes. It is well known that when a person is baptized, white garments are given. In antiquity this held an important place in the rite of Baptism: the putting on of white garments showed the forgiveness of sins and renewal in Christ. The Fathers therefore say that the man without the wedding garment is the person who, though he received Baptism, cast off the purity and grace received in that Mystery and clothed himself again in other garments—the garments of the passions and of sin. St. Gregory Palamas says: “The garment of the spiritual feast is virtue; and whoever does not clothe himself with it here, in this life, will not only be found unworthy of that bridal chamber, but will be bound and subjected to unspeakable torments.”

The holy Apostle Paul writes: “Let a man examine himself, and so let him eat of the bread and drink of the cup” (1 Cor. 11:28). So then: examine yourself. Watch yourself attentively. Learn to discern within yourself evil from good, truth from falsehood. A thirst for salvation arises only in the one who wishes to approach the Holy Things and begins to attend carefully to thoughts, deeds, intentions, and words—recognizing the necessity of change, of repentance.

Therefore, brothers and sisters, let us recognize and value the importance of visiting God’s house—the church—and of taking part in the Divine Banquet offered to us—the Eucharist. Let us turn away from foolish and presumptuous thoughts that we can accomplish something by ourselves in the spiritual life. Let us be attentive to ourselves, to our deeds and thoughts, that we may not become like the foolish and insolent guest who came without festive clothing, but like the good doers of the Lord’s commandments—to whom He will say, “You are My friends” (Jn. 15:14). Amen.

***

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Нашему вниманию сегодня представлена еще одна притча, приоткрывающая тайну Царства небесного. Притча о званых на брачный пир царского сына. Господь использует в этой притче образ брачного пира. Пир в библейской традиции — символ победы и духовного ликования.

Некий царь устроил для своего сына брачный пир и позвал гостей. Получить приглашение на брак царского сына — привилегия, знак уважения. Но, в данном случае, гости отказываются прийти на пир и разделить радость царя и его сына. Несмотря на проявленное уважение и доброту, на приглашение царя никто не откликается.

И в конечном итоге, он наказывает неблагодарных, а на их место приглашает тех, кто вообще не мог рассчитывать на посещение царского дворца, а тем более на участие в брачном пире царского сына.

Среди этих новых приглашенных оказался некто, кого царь увидел не в должном виде «увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» (Мф. 22.12). Фраза, которая также неясна. Ведь сам же царь призвал их с распутий при дорогах. Откуда же у них могла быть не то что брачное одеяние, а вообще просто хорошая одежда? Такое недоумение разрешается обращением к этикету того времени, который зафиксирован во многих памятниках древней литературы Востока. Если высокая особа приглашала в гости к себе тех, кто не мог иметь одежду под стать событию, то радушный хозяин, показывая свою доброту и щедрость, держал для таких случаев праздничную одежду, которую давал своим гостям в случае, если у них такой не было.

Очевидно, что явившийся без подобающего наряда, просто пренебрег царским подарком. И именно потому, на вопрос царя этот человек, как указано, молчал (Мф. 22:2).

Все святые отцы, поясняя эту притчу, говорят, что безусловно под царем подразумевается Бог Отец, а под сыном — Сам Господь Иисус Христос. А под брачным пиром подразумевается то Царство, которое уготовано верующим во Христа. И о котором Сам Господь наш говорит: «придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Первыми в это царство должны были войти те, кто были призваны к нему — иудеи.

Павел, поясняя причину отпадения иудеев пишет: «Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3).

И народ Израильский не принимает и не входит в это Царство, находя всевозможные отговорки, такие же абсурдные и наглые, как и отговорки тех, кто в сегодняшней притче на приглашение царя ответил отказом. Вместо них, призванных, но отказавшихся, Господь призывает иные народы. Те народы, которые горделивые иудеи или высокоумные греки считали народами как бы на обочине истории, и которых греки и римляне надменно называли «варварами», то есть непонятно говорящими. Но именно их — эти простые народы с обочины истории Бог призвал на мессианский пир Своего Сына, даровав им благодать Крещения. Многие народы, призванные после иудеев, послушали Евангелие и присоединились к Церкви Христовой.

Еще одно значение этой притчи, указывает не на народы, но на отдельных людей.

Те, кто был элитой презираем: мытари, блудницы и простецы, верят Христу и с радостью отвечают на Его призыв следовать за Ним. И потому именно им уготован Божественный Пир. Сам Господь в обличение надменных врагов своих говорит им: «мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. 21:31).

Под образами в данной причте должны узнаваться мы сами. Нас Бог-Отец призывает на брачный пир Своего Сына. Под образом пира узнается участие в Богослужении и Таинствах. Как часто те, кто именуется христианами, отказываются жить церковной жизнью. Ведь каждый из нас так или иначе сталкивался с вопросами от наших родных и близких: «зачем ходить в храм? Нельзя ли быть хорошим человеком и даже благочестивым христианином без этого?».

Братья и сестры! Мы не до конца поймем всего значения собирания для совместной молитвы, если не задумаемся над тем, что когда появилось христианство, когда проповедь апостольская распространилась на весь мир, тогдашняя римская власть преследовала христиан. И при том, что христиане должны были сохранить свою веру в тайне от окружающих, они, рискуя своим имуществом, рискуя своим положением, рискуя своей жизнью все равно собирались вместе.

Иисус Христос говорит: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Эти слова Господа — это призыв собраться. В молитве «Отче наш», которую каждый из нас произносит за день не раз, обращение к Богу «Отче наш», не Отче мой, но Отче наш.

Дорогие братья и сестры! Великая тайна Церкви в том, что по отдельности мы просто грешные люди, предоставленные сами себе, слабые и немощные, и при этом еще умудряемся быть гордыми, но, собранные вместе во имя Христово, — мы Церковь Господня «род избранный, царственное священство, народ святой» (1 Пет.2:9). И вот когда Бог призывает всех нас на Божественную Трапезу — Таинство Евхаристии, сколько причин находим, чтобы не прийти. Бог призывает, а мы отвечаем — у меня дела. Я устал. У меня выходной день. У меня забот хватает. Но как же освятиться? Как преобразиться? Как измениться, ничего не делая для этого? Бог и пир приготовил, и пригласил, и даже одежду праздничную выдал, а мы все равно твердим — не надо нам, не хотим, у нас и так все есть. Но откуда? Откуда освящение и благодать, разве как не из рук Божьих? Откуда спасение, разве как не от Спасителя нашего Иисуса Христа?

И ещё, эта притча имеет смысл для каждого человека.

Как мы слышали, один из пришедших все же был не достоин того места, в котором он оказался по добросердию хозяина. Почему так? Святые отцы видели в брачной одежде, которую раздает Царь символ белых крещальных риз. Общеизвестно, что когда человек крестится, то ему даются чистые белые одежды. В древности это вообще занимало важное место в процессе крещения. Одевание белых одежд показывало прощение грехов и обновление во Христе. И вот святые отцы говорят, что человек не в брачной одежде — это человек, который хотя и принял крещение, но чистоту и благодать, полученную в этом таинстве, скинул с себя и облекся уже в другие ризы, ризы страстей и греха. Святитель Григорий Палама говорит: «Одеяние духовного брака это — добродетель, в которое если кто не облачится здесь, в этой жизни, тот не только будет найден недостойным оного брачного чертога, но и подвергнется узам и несказанным мукам».

Святой апостол Павел пишет: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1 Кор. 11:28). Итак, испытывать себя. Наблюдать за собой внимательно, научиться различать в себе злое и доброе, правдивое от лживого. Только у того появляется жажда спасения, кто хочет приступить к Святыне и начинает внимательно относиться к своим мыслям, делам, помыслам, словам, осознавать необходимость изменения-покаяния. Поэтому, братья и сестры, будем осознавать и ценить важность посещения дома Божьего — храма и участия в предложенной нам Божественной Трапезе — Евхаристии. Уклонимся от глупых и самонадеянных мыслей о том, что мы сами что-то можем в духовной жизни. Будем же внимательны к себе, к своим делам и мыслям, дабы нам уподобится не глупому и дерзкому гостю, пришедшему без праздничной одежды, но добрым исполнителям заповедей Господних, которым Он скажет: «Вы друзья Мои» (Ин.15:14). Аминь!

In the Name of the Father, and the Son, and the Holy Spirit!

A rich young man comes to Christ with the question: Good Teacher! What good thing can I do to have eternal life? (Matthew 19:16)

This young man was brought up in piety from childhood. He has never committed mortal sins. And he was interested in the most important thing in life. And so, despite this, something important was missing in his soul, and he asks Christ, what exactly was that.

Whether the young man understood what was said to him or not, but he received the answer to his question.

But first of all, there is already a certain flaw in the question itself, in these words: “Good Teacher”, and the Lord immediately points it out to him. A teacher is a teacher, and the Lord is the Lord. And Christ says: Why do you call Me good as a teacher? No one is good but God alone (Matthew 19:17). That is, what do we come for – for the knowledge about how to be saved, or for the salvation itself? To the One who has knowledge? Or to the One Who has the power to raise the dead, both the dead bodily and the dead spiritually?

And then He says to this young man: If you want to enter eternal life, keep the commandments. The young man asks: Which ones? And they are the simple and familiar ones, the ones that are written in the books of the law: do not kill; do not commit adultery; do not steal; do not bear false witness; honor your father and mother; and: love your neighbor as yourself (Matthew 19:17-19). It is clear that all the other commandments are implied here — all that are given to us. Not just one, or two, or three, not only those that we want to do… All of them, and in all possible for us completeness.

But why does Christ suddenly speak about the commandments to someone who has no faith? Which is more important — the commandments, or faith?

The fact is that as soon as we take up the fulfillment of the commandments, we see that without firm faith, nothing works out for us as it should. For example, honor your father and mother — is there a person among us who can say that he did it properly? Or don’t say false witness? Or don’t steal? And even more so — everything else that is said in the commandments.

Thus, without the One Who saves, we cannot do (cannot fulfill) what saves us.

But this young man believes that he has done everything properly. He says: I have kept all these things from my youth; what else do I lack? As if saying: How can I put on the crown that I have already made for myself by good deeds?

And then Christ says to him: If you want to be perfect, go, sell your possessions and give to the poor; and you will have treasure in heaven; and come and follow me (Matthew 19:20-21). What does it mean to sell the possessions and give it to the poor? This means putting our earthly things into action in order to receive heavenly things, sharing both with those who are next to us.

So did all our saints — they sold everything they had here on earth and bought what is in heaven. St. Nicholas, for example, was the son of poor, but noble parents, and he sold his quiet life in his hometown, buying the Kingdom of Heaven at the cost of all kinds of hardships.

Even out of his poverty he managed to save people by giving them secret gifts, dispensing his possessions…

And this young man departed with great sadness, because he had a large estate. And Christ says to His disciples: Truly I say to you that it is difficult for a rich man to enter the kingdom of heaven; it is more convenient for a camel to pass through the needle’s ears than for a rich man to enter the kingdom of God (Matthew 19:22-24). And in the Gospel by Mark it is put like this: Children! How difficult it is for those who hope for wealth (for the riches) to enter the kingdom of God!

That is, someone who is attached to the earth and sacrifices Heaven for it. And the disciples, too, realizing what awaits them, say in amazement and horror: so who can be saved? Can we, living on earth and consisting of earth, not be attached to the earthly? And Christ answers: it is impossible for men, but everything is possible for God (Matthew 19:25-26). And if we come to Him as the Lord, and not as a good Teacher, then it is possible for us not to cling to the earth, and follow Him.

So, what good can we do to have eternal life? The same as was revealed today to this rich young man. To believe in Christ as in the Lord. To perceive the commandments of God as the word of God, as the word of the King, and not as some abstract truth with which we seem to agree, but it does not concern our lives (and livelihood).

And, most importantly, to love God with all our heart, with all our soul and with all our strength, sharing this love with those who are next to us. Especially, at the times of temptation that we often have in our life… The impossible for people is possible for God. It is possible for us to see the Kingdom of Heaven and enter it — if our treasure is really there. Amen.

***

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

К Христу приходит богатый юноша с вопросом: «Учитель Благий! что мне сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф. 19:16).
Этот юноша с детства воспитывался в благочестии. Он не совершал смертных грехов. Его интересовало самое важное в жизни. И вот, несмотря на всё это, в его душе чего-то важного недоставало, и он спрашивает Христа, что именно.

Понял ли юноша сказанное ему или нет, — но ответ на свой вопрос он получил.

Прежде всего уже в самом вопросе есть изъян — в этих словах: «Учитель Благий», и Господь сразу указывает на него. Учитель — это учитель, а Господь — это Господь. И Христос говорит: «Что ты называешь Меня благим как Учителя? Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17). То есть за чем мы приходим — за знанием о том, как спастись, или за самим спасением? К Тому, кто обладает знанием, или к Тому, Кто имеет власть воскрешать мёртвых — и телесно умерших, и духовно мёртвых?

Далее Он говорит юноше: «Если хочешь войти в жизнь вечную — соблюди заповеди». Юноша спрашивает: «Какие?» — и это простые и знакомые заповеди, написанные в книгах Закона: не убий; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 19:17–19). Ясно, что подразумеваются и все прочие заповеди, данные нам. Не одна, не две, не три и не только те, которые нам хочется исполнять… Все — и в той полноте, какая для нас возможна.

Но почему Христос говорит о заповедях тому, у кого нет веры? Что важнее — заповеди или вера?
Дело в том, что стоит взяться за исполнение заповедей, как мы видим: без твёрдой веры у нас ничего как следует не получается. Например, «почитай отца и мать» — есть ли среди нас человек, который мог бы сказать, что исполнил это должным образом? Или «не лжесвидетельствуй»? Или «не кради»? И тем более — всё остальное, что сказано в заповедях.

Итак, без Того, Кто спасает, мы не можем сделать (не можем исполнить) того, что нас спасает.

Но этот юноша уверен, что всё сделал как надо. Он говорит: «Всё это сохранил я от юности моей; чего мне ещё недостаёт?» Как бы говоря: «Как мне возложить венец, который я уже сплёл себе добрыми делами?»

Тогда Христос говорит ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:20–21). Что значит — продать имение и раздать нищим? Это значит пустить в дело наши земные вещи ради приобретения небесных, делясь и земным, и небесным с теми, кто рядом с нами.

Так поступали все наши святые — они всё, что имели здесь, на земле, продавали и приобретали то, что на небесах. Святитель Николай, например, был сыном небогатых, но знатных родителей и «продал» тихую жизнь в родном городе, «купив» Царство Небесное ценой всяких лишений. Даже из своей бедности он умудрялся спасать людей, тайно подавая им дары, раздавая своё…

И этот юноша отошёл с великой печалью, потому что имел большое имение. И Христос говорит ученикам Своим: «Истинно говорю вам: трудно богатому войти в Царство Небесное; удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:22–24). А у евангелиста Марка сказано так: «Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!»

То есть — тот, кто привязан к земле и ради неё жертвует Небом. И ученики, понимая, что их ожидает, с изумлением и страхом говорят: «Так кто же может спастись? Неужели мы, живя на земле и из земли составленные, можем не быть привязанными к земному?» И Христос отвечает: «Человекам это невозможно, Богу же всё возможно» (Мф. 19:25–26). И если мы приходим к Нему как к Господу, а не просто как к «доброму Учителю», тогда для нас становится возможным не цепляться за землю и следовать за Ним.

Итак, что же доброго мы можем сделать, чтобы иметь жизнь вечную? То же, что сегодня открыто этому богатому юноше: веровать во Христа как в Господа; принимать заповеди Божии как слово Божие, как слово Царя, а не как некую абстрактную истину, с которой мы вроде бы согласны, но которая будто бы не касается нашей жизни, и средств на жизнь.

И, самое главное, любить Бога всем сердцем, всей душою и всей крепостью, делясь этой любовью с теми, кто рядом с нами. Особенно — во времена искушений, которые нередко встречаются в нашей жизни… Невозможное для людей возможно Богу. Возможно для нас увидеть Царство Небесное и войти в него — если наше сокровище действительно там. Аминь.

Today we are celebrating the Holy Dormition of the Mother of God, the end of her earthy life. It is the greatest Feast-day of the year dedicated to her, and it is a day of joy and celebration.

One might think the mood of the day would be sadness and mourning. But as Orthodox Christians, we are filled with inexpressible happiness, both for Mary, and for ourselves, and certainly, a great gratitude to God.

In every Divine Liturgy, we pray for “a Christian ending to our lives, painless, blameless and peaceful.”

Mary, the Unique One closest to her Son the Savior, is the first to experience this reality. We do not celebrate the death of the Mother of God, but her Dormition, the word which means “falling asleep”, with the proper Christian understanding of what the world calls death merely as sleep — just as we rise each day from our beds, still ourselves and fully aware of our identities and retaining all our relationships and memories, so too is death to the Christian, with a certain mysterious part of it (of which the holy apostle Paul was speaking (1 Kor. 13).

Mary, as a human being, was subject to all the limitations of human nature, including death, but because of her personal sanctity and the unique role she played in giving human flesh to the Incarnate Word and Son of God, her body was not subject to decay. Unlike the rest of us, who must wait until the Second Coming, trusting in God’s Grace to experience the fullness of existence in the Kingdom of Heaven as souls reunited with glorified perfected bodies, Mary already is blessed with this perfection. One of the beloved chants from Vespers explains: “Oh, the marvelous wonder! The source of Life is laid in a grave, and the tomb becomes a ladder to heaven.” St. Gregory Palamas says of this holy mystery revealed, “Earth, the grave and death could not ultimately detain her Life-giving body, which has held God and been a more beloved habitation for Him than heaven…”

The details of the repose of the Most-Holy Birth-giver of God are not recorded in the Holy Scripture, but come from the ancient memory of the Church. After many years living among the faithful, as a pillar of the Church and constant source of encouragement, and the living Gospel, Mary was blessed to be visited by the Archangel Gabriel one final time, and he announced to her the impending end of her earthly existence.

Nothing pleased her more than the thought of being reunited with her Beloved Son. She calmly, peacefully and prayerfully prepared for her end, surrounded by the faithful of the Church.

The Disciples, who were out in the world on their missionary endeavors, were all gathered miraculously back to Jerusalem (except for Thomas) to be at her bedside.

On that Sunday morning, all experienced the blessed vision of our Lord Jesus Christ appearing in radiant splendor accompanied by the hosts of Heaven, and He gently and lovingly received her soul. The crowd, although mourning her departure from them, was filled with awe and rejoiced for her sake. They conducted her funeral and placed her in the tomb in the Garden of Gethsemane.

Three days later, Thomas arrived, and insisted on going into her tomb to pay his final respects. When the people entered the tomb, they found no body, and instead the tomb was filled with beautiful flowers and a fragrance of unearthly beauty. The Disciples pondered this wonder and then realized, that just as the Savior had taken her soul to be with him in His Kingdom, so too, He took her most-pure body.

The Mother of God, the Holy Virgin, is the first saint of the Church. We see in her a perfect Christian, an example of a Christian life – why?

She is for us all an example of a human being who obeys the word of God. That is also important for us. We also have to accept and to be obedient to the word of God: the Gospel and teachings of the Church have to be the foundation of our lives (and written in our heart), and we must submit in humble obedience, following the example of Mary.

Secondly, the Mother of God was a human being who prayed, sacrificed, who was always with Christ, not only physically but spiritually.

At the first sign, the first miracle of Christ at the wedding in Cana of Galilee, she takes the initiative, by her love for the poor God’s people: and the first miracle is performed by the Lord by her intercession. Then she gives, what some Saints perceive as a commandment.

When the wine ran out at that wedding, the mother of Jesus said to Him, “They have no more wine.” “My hour has not yet come.” – was His response. But His mother *said to the servants: “Whatever He tells you, do it. And the water was turned to wine! (John 2:3)

So we celebrate this day as the last and greatest day in the earthly life of the Most-Holy Virgin, and as the beginning of her eternal life in Heaven, enthroned at the Right Hand of her Son.

Where, we believe, she can be even a better intercessor for us!

But it is a day that we can celebrate this even as a the pledge given to us, as well. Just like Her, The Gospel commandments and appeals, and our obedience to them, to Christ, if we have a life in that spirit, then the end of our life here in this world will be also not a death but a dormition – a holy dormition – and we too, will receive from Christ, through His great mercy, His Heavenly Kingdom. Amen.

* * *

Сегодня мы празднуем Успение Пресвятой Богородицы — завершение её земной жизни. Это величайший из посвящённых Ей праздников года, день радости и торжества.

Можно было бы подумать, что настроением дня должны быть печаль и скорбь. Но мы, православные христиане, исполнены неизреченной радости — и за Марию, и за самих себя, и, конечно, великой благодарности Богу.

На каждой Божественной литургии мы молимся о «христианской кончине живота нашего, безболезненной, непостыдной, мирной».

Мария, Единственная и ближайшая к Сыну-Спасителю, первая познала исполнение этой молитвы. Мы не празднуем смерть Матери Божией, но Её Успение — слово, которое означает «засыпание», — с подлинным христианским пониманием того, что мир называет смертью: для христианина это лишь сон. Как мы каждое утро встаём со своих постелей — оставаясь самими собой, ясно помня свою личность, связи и воспоминания, — таков и «сон» смерти для христианина, хотя в нём есть и таинственная сторона (о которой говорит святой апостол Павел: 1 Кор. 13).

Мария, как человек, была подвержена всем ограничениям человеческой природы, включая смерть; но по причине её личной святости и уникальной роли — даровать человеческую плоть воплотившемуся Слову и Сыну Божию — её тело не подверглось тлению. В отличие от нас, которым предстоит ожидать Второго пришествия, уповая на милость и благодать Божию, чтобы вкусить полноту бытия в Царствии Небесном душой, воссоединившейся с прославленными, совершенным телом, Мария уже удостоилась этой участи. Одно из песнопений Вечерни говорит: «О дивное чудо! Источник жизни во гробе полагается, и гроб лестницею к небеси бывает». Святитель Григорий Палама так раскрывает эту святую тайну: «Земля, гроб и смерть не могли удержать её животворящее тело, носившее Бога и бывшее для Него обителью более возлюбленной, нежели самое небо…».

Подробности кончины Пресвятой Богородицы не записаны в Священном Писании, но сохранены древним Преданием Церкви. После многих лет жизни среди верных — как столп Церкви, постоянное утешение и живое Евангелие — Пречистая удостоилась последнего посещения архангела Гавриила, который возвестил Ей о близком завершении земного пути.
Ничто не радовало Её более, чем мысль о воссоединении с Возлюбленным Сыном. Она спокойно, мирно и молитвенно приготовилась к исходу, окружённая верными Церкви.
Апостолы, разошедшиеся по миру на проповедь, чудесно были собраны обратно в Иерусалим (кроме Фомы), чтобы быть при Её одре.

В то воскресное утро все удостоились блаженного видения: Господь наш Иисус Христос явился в сиянии славы, сопровождаемый небесными силами, и кротко, с любовью принял Её душу. Народ, хотя и скорбел о разлуке, был исполнен благоговения и радости о Ней. Совершив погребение, они положили Её во гроб в Гефсиманском саду.

Через три дня прибыл Фома и настоял на том, чтобы войти в гроб, дабы воздать последние почести. Когда люди вошли туда, они не нашли тела; напротив, гроб был исполнен прекрасных цветов и неизреченного небесного благоухания. Апостолы дивились этому чуду и уразумели, что как Спаситель принял Её душу в Своё Царство, так же Он взял и Её Пречистое тело.

Матерь Божия, Пресвятая Дева, — первейшая из святых Церкви. Мы видим в Ней совершенный образ христианина, пример христианской жизни. Почему?
Во-первых, Она — образец человека, послушного слову Божию. Это важно и для нас: нам также следует принимать и исполнять слово Божие; Евангелие и учение Церкви должны быть основанием нашей жизни (написанным в сердце), и мы должны смиренно им подчиняться, следуя примеру Марии.

Во-вторых, Матерь Божия была человеком, который молился, жертвовал собой, который всегда был со Христом не только физически, но и духовно.

На первом знамении, первом чуде Христа — на браке в Кане Галилейской — Она проявляет инициативу, движимая любовью к нуждающемуся Божьему народу: и первое чудо совершается Господом по Её ходатайству. Затем Она произносит слова, которые некоторые святые называют как бы заповедью.

Когда на браке недостало вина, Мать Иисуса сказала Ему: «Вина нет у них». Он ответил: «Ещё не пришёл час Мой». Но Матерь Его сказала служителям: «Что скажет Он вам, то сделайте» — вот эти слова. И вода стала вином! (Ин. 2:3–5).

Итак, мы празднуем сей день как последний и величайший день земной жизни Пресвятой Девы и как начало Её вечной жизни на Небе, где Она восседает одесную Сына.
Там, веруем, Она ещё более может ходатайствать и молится за нас!

И это праздник для нас также как некий залог. Если, подобно Ей, мы примем евангельские заповеди и призывы, и в послушании Христу будем жить в том же духе что и Она, то и конец нашей жизни в мире сем будет не смертью, но успением — святым успением; и мы также примем от Христа, по великой Его милости, Его Небесное Царство. Аминь.

We are asking God for mercy and forgiveness of sins, and the Lord has mercy and forgives us, but only on one condition: that we ourselves do to the others what we ask for ourselves. Because the Kingdom of Heaven is not only like a small seed that grows into a large tree, not only a small leaven that rides a lot of dough.

It is also very similar, as we have heard today in the Gospel, to a king who wanted to settle accounts with his servants.

And so, when he began to reckon, someone was brought to him who owed him ten thousand talents. What is ten thousand talents? This is the amount that no one can imagine in our dreams. Talent in the Old Testament times was the largest monetary unit: it was the weight of silver or gold, which would be very hard even to carry. And so, since this debtor had nothing to pay, his sovereign ordered him to be sold, and his wife, and his children, and all that he had, to pay the debt.

What does this sale mean spiritually? The complete alienation of man from God: of soul and body, and of all our deeds, and our whole life. And we, for our sins, are plunged into many grievous tribulations, and for us hell comes already here on earth at times.

And now, this debtor, falling to his knees, says to the king: sovereign! be patient with me, and I’ll pay you everything — give me a respite, and I will repay my debt. What is he doing? Yes, he repents, and truly repents, with a lot more regret that we usually input into our confessions. Firstly, he confesses all blame for himself, without justifying himself in anything. Secondly, he does not even ask for mercy — he understands that he has earned his punishment. And thirdly, he is determined to fix it. This is not just a hypocrisy: he says: I will redo everything, I will change everything, I will earn everything, just give me time. Here is the repentance of the debtor.

And then the king, seeing this, changed his anger to mercy. And not only gave a reprieve/delay, but completely abolished the punishment, and forgave him all the debt. At this point we can clearly see that it is a parable, as this happens rarely in the real life. And even if it happens, the following event is also a rare occurrence…

Because, the forgiven debtor goes his way, happy and joyful…

And he meets a man who owed him a hundred denarii. Is it a lot or a little? One hundred denarii is also a lot: the denarii was not the smallest coin. A debt of one hundred denarii is a sensitive debt, even a painful one. But only this amount is about a hundred thousand times less than ten thousand talents. And then the wicked slave (so called in the Gospel) grabs his debtor and begins to strangle him, saying: give me what you owe. He, in turn, is begging: be patient with me, and I will give everything to you. But the slave who had just been forgiven himself was unmoved/untouched: he went and put him to prison until he repaid his debt.

And so, later, the king learns about this. Then he calls again his debtor and tells him: You wicked servant! I forgave you all that debt because you begged me.  Should you not also have had compassion on your fellow servant, just as I had pity on you?’ And, angry, his sovereign gave it to the torturers, until he repaid all his debt… But how can he repay his debt?

So, — says Christ, — My heavenly Father also will do to you if each of you, from his heart, does not forgive his brother his trespasses.” And here the Lord clearly and definitely reveals to us the meaning of this parable: we are reminded of the forgiveness of the sins of the other people against us.

And, of course, this parable is not about that we should not return debts to God. Just the love of God requires that we try to repay our debts to Him, even if He forgave us. But simply each of our debtors owes us one hundred denarii, and we, each of us, owe God ten thousand talents. May they give us, let them give. Or maybe they don’t know how to do this? Or maybe they don’t understand what and how much they owe? Or maybe they do not know how to act differently? Then they are insolvent/ bankrupt. Or maybe they understand everything, are able and know how, but they don’t find the inner strength in themselves to give us their debt. And then they, too, are not capable of reckoning. So, those debtors of ours who cannot give us back, let us forgive them with all our hearts a couple of denarii, so that the Lord can forgive us thousands. Amen.

* * *

Мы просим у Бога милости и прощения грехов, и Господь милует и прощает нас, но только при одном условии: чтобы мы сами делали другим то, чего просим для себя. Ибо Царство Небесное — это не только как малое семя, вырастающее в большое дерево, не только как немного закваски, которое квасит всё тесто.
Оно также, как мы сегодня слышали в Евангелии, подобно царю, который захотел свести счёты со своими слугами.

И вот, когда он начал расчёт, привели к нему человека, который был должен ему десять тысяч талантов. Что такое десять тысяч талантов? Это такая сумма, какую и во сне трудно представить. Талант во времена Ветхого Завета был наибольшей денежной единицей: это вес серебра или золота, который и носить-то очень тяжело. И поскольку у должника нечем было заплатить, его господин велел продать его, и жену, и детей, и всё, что у него есть, чтобы заплатить долг.

Что означает эта «продажа» в духовном смысле? Полное отчуждение человека от Бога: и души, и тела, и всех наших дел, и всей нашей жизни. И мы за грехи наши погружаемся во многие тяжкие скорби, и ад иной раз приходит к нам уже здесь, на земле.

Тогда этот должник, пав на колени, говорит царю: «Господин! Потерпи на мне, и всё тебе воздам» — дай мне отсрочку, и я возмещу долг. Что он делает? Да, он кается, и кается искренне — с куда большим сокрушением, чем мы обычно вкладываем в наши исповеди. Во-первых, он всю вину принимает на себя, ничем себя не оправдывая. Во-вторых, он даже не просит милости — понимает, что заслужил наказание. И, в-третьих, он решается всё исправить. Это не пустое лицемерие: он говорит — я всё переделаю, всё изменю, всё заработаю, только дай время. Вот покаяние должника.

И царь, увидев это, заменил гнев на милость. И не просто дал отсрочку, но полностью отменил наказание и простил ему весь долг. В этот момент видно, что перед нами притча, ибо в жизни такое случается нечасто. И даже если случается, то последующее — ещё большая редкость…

Потому что прощённый должник идёт своей дорогой, радостный и счастливый…
И встречает человека, который должен ему сто динариев. Много это или мало? Сто динариев — тоже немало: динарий был не самой мелкой монетой. Долг в сто динариев ощутим, даже болезнен. Но эта сумма приблизительно в сто тысяч раз меньше, чем десять тысяч талантов. И тогда злой раб (так назван он в Евангелии) хватает своего должника и начинает душить, говоря: «Отдай, что должен!» Тот, в свою очередь, умоляет: «Потерпи на мне, и всё тебе отдам». Но раб, которому только что самому всё простили, остаётся непреклонен: пошёл и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.

Потом об этом узнаёт царь. Позвав своего должника, он говорит ему: «Раб злой! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты умолял меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я тебя помиловал?» И, разгневавшись, господин отдал его мучителям, пока не отдаст всего долга… Но как он сможет отдать?

«Так, — говорит Христос, — и Отец Мой Небесный поступит с вами, если каждый из вас от сердца не простит брату своему согрешений его». Здесь Господь ясно и определённо открывает нам смысл притчи: нам напоминается о прощении грехов людей против нас.

И, конечно, эта притча не о том, что мы не должны возвращать долги Богу. Любовь Божия, напротив, требует, чтобы мы стремились воздавать Ему должное, даже если Он простил нас. Но всякий наш должник должен нам лишь «сто динариев», а мы, каждый из нас, должны Богу «десять тысяч талантов». Если могут — пусть возвращают. А может, они не умеют этого делать? Или не понимают, что и сколько должны? А может, не знают, как поступить иначе? Тогда они несостоятельны. Или, может быть, всё понимают, и могут, и знают как, но не находят в себе внутренних сил, чтобы отдать свой долг. Тогда и они не способны рассчитаться. Итак, тех наших должников, которые не могут нам воздать, да простим мы всем сердцем эту пару динариев, чтобы Господь простил нам — тысячи. Аминь.

Во имя Отца, и Сына и Святого Духа!

Сегодня Православная Церковь отмечает великий двунадесятый праздник Преображения Господа нашего Иисуса Христа, которое занимает одно из важнейших мест в священной истории.

Евангелист Матфей повествует о Преображении «по прошествии дней шести» (Мф. 17:1). А именно после исповедания апостола Петра при Кесарии Филипповой. Тогда на вопрос Спасителя за кого Его почитают ученики, Петр возглашает «Ты — Христос, Сын Бога живого» (Мф. 16:16). Этим апостол Петр свидетельствует свою веру и веру других апостолов в то, что Господь Иисус есть ожидаемый Мессия, а не просто пророк или праведник. И вот Господь как бы в ответ на это исповедание являет Себя в божественной славе на горе Фаворской.

Апостол Павел в одном из своих посланий пишет о Христе: «уничижил Себя Самого, приняв образ раба (a figure of a slave)» (Фил. 2:7), который Господь Иисус принял в Воплощении. Очевидно, что образ раба — это лишение славы, бесславие.

Итак, образ и преображение (figure and transfiguration). Вернее, образ раба и преображение! Что же значит слово «преображение»? Это изменение образа. В момент преображения на горе Фавор Господь являет ученикам Свою славу, которая у Него была изначально, каким Он всегда был и есть, в Его Божественной славе и величии!

Апостолы в момент Преображения увидели Христа, беседующего с пророками Моисеем и Илией.

Перед Преображением, когда Господь спросил учеников: «за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков» (Мф. 16:13-14). А в ветхозаветные времена Моисей и Илия считались главными пророками, олицетворение тех самых закона и пророков (Лк. 16:16), о которых упоминает Писание. И явление их перед Господом на Фаворе показывает апостолам, что Христос, как и было исповедано Петром, не Илия, не Иоанн, не Иеремия, ни Моисей, ни даже ангел, но Сам Бог! («Пришел еси от Девы, не ходатай, ни Ангел, но Сам, Господи, воплощься, и спасл еси всего мя человека»!)

Божественную славу, которую скрывает Христос под зраком (образом – figure) бесславия, Он открывает на миг своим ученикам дабы укрепить их в вере, что Он Сын Божий и Мессия.

Но что происходит в этом момент с самими апостолами? Апостолы тоже изменяются, тоже преображаются. Апостолы во время Преображения чувствуют такую радость, такой духовный покой, что хотят оставаться в этом состоянии постоянно и уже никуда не идти: «Господи! Хорошо нам здесь быть» (Мф. 17:4). (И каждый, кто удостоился уже в земной жизни прикоснуться к этому состоянию, уже никогда не захочет чего-то другого.) Именно потому апостол Петр говорит, казалось бы, странные слова: сделаем здесь три кущи: «Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф. 17:4). Куда идти и зачем? Когда вот тут, на горе Фаворской, уже есть радость Царства Божия, явленного в силе и славе.

Снова вспомним исповедание Петра возле Кесарии Филипповой, после которого Христос говорит ученикам, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убитому, и в третий день воскреснуть» (Мф.16:21). А апостол Петр, как говорит Евангелие, «начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22). И слова Петра о кущах, по мысли святых отцов, не только, говорят о радости, но и о переживаниях, о страхе от мысли, что Христос будет унижен и казнен. И Петр этими своим предложением сделать три кущи, как бы говорит: зачем идти туда, в Иерусалим, где будет унижение и страдание, избиения и смерть? Останемся здесь, где так радостно и так хорошо.

Переживания апостола Петра — понятные и естественные для каждого любящего человека. Но вспомним, что ему уже однажды сказал Христос: «ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23). Потому и пришел Сын Божий на землю, чтобы искупить грехи людские смертью крестной: «на сей час Я и пришел» (Ин. 12:27), — говорит Господь перед своими страданиями. Также и Апостол Павел говорит, что Христу надлежало вкусить смерти за всех людей (Евр. 2:9). И только тогда – «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15:22).

Братья и сестры! Праздник Преображения — это не просто воспоминание евангельской истории, бывшей две тысячи лет назад. Преображение, если так можно выразиться, — наша жизненная программа. Православие некоторыми богословами именуется религией Преображения. Действительно, Бог каждого из нас, по слову апостола Петра, призвал «из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Также апостол Павел говорит: «поступайте, как чада света» (Еф. 5:8).

Если в жизни своей мы пребываем в Боге, то, делаясь причастными Ему (ср. 2Пет. 1:4), мы сами становимся светом. Потому то, Господь наш Иисус Христос, который «Свет истинный» (Ин. 1:9), и «свет миру» (Ин. 8:12), Сам же и апостолам Своим говорит: «Вы — свет мира» (Мф.5:14) и повелевает всем ученикам Своим: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16).  Апостолы на горе Фавор смогли увидеть Христа Преображенного, потому что сами преобразились. И поэтому, чтобы увидеть святость, свет, благодать церковной жизни сквозь толщу внешнего, немощного, переходящего нужно самим начать преображаться и «ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Восходить постепенно к Богу, очищать ум и чувства, укреплять в благом делании волю — вот путь к нашему личному преображению. И пусть на этом пути Господь избавит нас «от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства» (2 Тим. 4:18), дабы и мы с сонмом апостолов и праведников воздали Ему славу, честь и поклонение на веки вечные! Аминь.

In the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit!
Today the Orthodox Church celebrates the great Twelve Feast of the Transfiguration of our Lord Jesus Christ, which holds one of the most important places in sacred history.

The Evangelist Matthew tells of the Transfiguration “after six days” (Matt. 17:1), namely after the confession of the Apostle Peter at Caesarea Philippi. When the Savior asked His disciples who they thought He was, Peter declared: “You are the Christ, the Son of the living God” (Matt. 16:16). With this, the Apostle Peter bore witness to his faith, and the faith of the other apostles, that the Lord Jesus is the awaited Messiah, not merely a prophet or a righteous man. And so the Lord, as if in response to this confession, revealed Himself in divine glory on Mount Tabor.

The Apostle Paul in one of his epistles writes of Christ: “He humbled Himself, taking the form of a servant” (Phil. 2:7), which the Lord Jesus assumed in the Incarnation. It is clear that the form of a servant means deprivation of glory, dishonor.

Thus, form and transfiguration — or rather, the form of a servant and the Transfiguration! What does the word “transfiguration” mean? It is a change of form. At the moment of the Transfiguration on Mount Tabor, the Lord reveals to His disciples the glory He had from the beginning — who He always was and is, in His divine majesty!

The apostles at that moment saw Christ speaking with the prophets Moses and Elijah. Before the Transfiguration, when the Lord asked His disciples: “Who do people say that I, the Son of Man, am?” they answered: “Some say John the Baptist, others Elijah, and others Jeremiah, or one of the prophets” (Matt. 16:13–14). In Old Testament times Moses and Elijah were considered the chief prophets, the very embodiment of the Law and the Prophets (Luke 16:16). Their appearance before the Lord on Mount Tabor showed the apostles that Christ, as Peter had confessed, was not Elijah, not John, not Jeremiah, not Moses, not even an angel — but God Himself! (“Thou didst come from the Virgin, not as a mediator, nor an Angel, but Thyself, O Lord, having become incarnate, and didst save me, the whole man.”)

The divine glory which Christ concealed under the appearance (form) of dishonor, He revealed for a moment to His disciples to strengthen their faith that He is the Son of God and the Messiah.

But what was happening at that moment with the apostles themselves? They too were changed, transfigured. The apostles, during the Transfiguration, felt such joy and such spiritual peace that they wished to remain in that state forever and go nowhere else: “Lord, it is good for us to be here” (Matt. 17:4). (And anyone who has been found worthy in this earthly life to touch this state never desires anything else.) This is why the Apostle Peter uttered what at first sounds like strange words: “Let us make here three tabernacles: one for You, one for Moses, and one for Elijah” (Matt. 17:4). Why go anywhere else, and for what? Here, on Mount Tabor, is already the joy of the Kingdom of God, revealed in power and glory.

Let us recall again Peter’s confession near Caesarea Philippi, after which Christ told the disciples that “He must go to Jerusalem and suffer many things from the elders, chief priests, and scribes, and be killed, and on the third day be raised” (Matt. 16:21). But Peter, as the Gospel says, “began to rebuke Him, saying, ‘Far be it from You, Lord; this shall not happen to You!’” (Matt. 16:22). The words of Peter about the tabernacles, according to the holy fathers, speak not only of joy, but also of his inner fear and anguish at the thought that Christ would be humiliated and killed. By proposing to build three tabernacles, Peter was as if saying: why go there, to Jerusalem, where humiliation, suffering, beatings, and death await? Let us stay here, where it is so joyful and so good.

The feelings of the Apostle Peter are understandable and natural for any loving person. But we recall what Christ once told him: “You are not mindful of the things of God, but the things of men” (Matt. 16:23). For this very reason the Son of God came into the world — to redeem the sins of mankind by His death on the Cross: “For this purpose I have come to this hour” (John 12:27), said the Lord before His Passion. The Apostle Paul also writes that Christ had to taste death for everyone (Heb. 2:9). And only then: “For as in Adam all die, even so in Christ all shall be made alive” (1 Cor. 15:22).

Brothers and sisters! The Feast of the Transfiguration is not simply a remembrance of a Gospel event that happened two thousand years ago. The Transfiguration, if we may say so, is our life’s program. Some theologians even call Orthodoxy the religion of the Transfiguration. Truly, God has called each of us, in the words of the Apostle Peter, “out of darkness into His marvelous light” (1 Pet. 2:9). Likewise the Apostle Paul says: “Walk as children of light” (Eph. 5:8).

If in our life we abide in God, then by becoming partakers of Him (cf. 2 Pet. 1:4), we ourselves become light. For this reason our Lord Jesus Christ, who is “the true Light” (John 1:9) and “the Light of the world” (John 8:12), also said to His apostles: “You are the light of the world” (Matt. 5:14) and commanded all His disciples: “Let your light so shine before men, that they may see your good works and glorify your Father in heaven” (Matt. 5:16).

The apostles on Mount Tabor were able to see Christ transfigured because they themselves were changed. Therefore, in order to see the holiness, the light, the grace of Church life shining through the outward, frail, and passing, we ourselves must begin to be transformed, to “walk in newness of life” (Rom. 6:4). To ascend gradually toward God, to purify our mind and senses, to strengthen our will in good deeds — this is the path to our personal transfiguration. And may the Lord on this path deliver us “from every evil work and preserve us for His heavenly kingdom” (2 Tim. 4:18), so that together with the apostles and the righteous we may render unto Him glory, honor, and worship unto the ages of ages! Amen.